关于黑格尔的精神“现象学"
前黑格尔时期现象学概念的语用局限
- “现象学”一词在黑格尔同时代及之前的哲学家（厄丁格尔、朗贝尔特、赫尔德、歌德、康德、莱因霍尔德、费希特等等）那里已经被零星使用，但仅指“现象学说”或“表象理论”，缺乏深层哲学内涵。
它们并不具备什么特殊的高深含义，而是仅仅意味着通过可见的现象推测不可见的本质，或如何从本原推导出现象等等。
与20世纪现象学运动的本质分野
- 另外，胡塞尔等人的现象学也与该现象学无关。
20世纪流行的那种具有反体系、反基础主义、反历史主义和主观唯心主义倾向的“现象学”（尤其是胡塞尔的现象学）在黑格尔的眼里（假若黑格尔能够亲自经历这些思潮），大概仅仅停留在"主观精神"甚至“感性确定性"的层次。
精神辩证法的现象学重构
- 黑格尔赋予现象学以独特定义——精神通过自我显现的辩证历程，从感性意识逐步提升至绝对知识，将“现象学”提升为“科学体系”的核心方法。
黑格尔的“精神现象学”首要的关键点不是在于“现象学”，而是一个作为实体和主体的“精神”，然后才谈得上这个精神显现出来的从感觉直到绝对知识的各种“形态”，以及精神在这个显现过程中呈现出来的客观的辩证规律。因此，确切说来是一种“精神形态学”。
术语体系的未完成态
- 黑格尔的《精神现象学》在谈到"现象”时从来没有提及Phänomen，而是仅仅使用Erscheinung 、Schein等说法，而这些术语也没有像在后来的《逻辑学》里面那样，作为整个概念体系之内的一个有着严格固定位置的范畴而出现，而是在一般的意义上意指精神的"呈现”（Darstellung）。
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