《精神现象学》的根本主旨：精神的自我认识和自由
”转变中的知识“与真理形态
黑格尔将知识视为动态过程，而非静态结论。《精神现象学》中的就“科学秩序”揭示了知识的转变逻辑——如伦理精神的瓦解导向更高真理（宗教），最终在哲学中完成绝对真理的把握。
那些乍看起来混乱不堪而又丰富多彩的精神现象被纳入到一个科学的秩序当中，这个秩序按照精神现象的必然性把它们呈现出来，在其中，各种不完满的精神现象自行瓦解，过渡到更高的精神现象，后者是前者随后的真理。各种精神现象先是在宗教里，然后在科学——作为整体的结果里找到最终的真理。
自我认识的辩证路径
精神的根本目标是实现自我认识 ，这一过程通过意识的辩证发展实现。例如，从感性确定性→知觉→知性→自我意识的阶段演进，每个阶段都揭示前者的局限性并将其扬弃，最终达到绝对知识。
我们究竟为什么要认识？终归是为了掌握对象，与对象达成统一。
《精神现象学》的任务就是要表明，无论多么千差万别的、不同领域不同层次的"他者"，其实就是精神自身，都是精神的各种变形和规定性。精神在这些无穷的差别和对立里，且正是通过这些差别和对立，认识到它自己。
反对传统认识论
不同于传统认识论预设主体/客体分离，黑格尔强调精神既是认识者又是被认识者。例如，在“自我意识”阶段，主奴辩证法的解决通过相互承认实现内在统一，消除二元对立。
所谓的"认识论”的反面——这种思维方式在研究"我们如何认识到对象本身"的时候，一开始就假定，“认识者"和"被认识者"是根本不同的两个东西，然后通过感觉或思维的中介才联系在一起。但这样得来的联系始终是可疑的，通过联系而得来的知识在何种意义上才可靠，甚至这联系本身是否可能，都是很多哲学家一直争论不休的问题。无论是主张对象决定主体的经验主义反映论，还是主张主体决定对象的先验唯心主义，都是从二元性出发，最终又回到二元性。正因如此，他们永远都达不到真正的"知识"，达不到"真相"(das Wahre)。
精神的另一个根本界说——”自由“
自由并非外在赋予，而是精神在克服主客对立中逐步实现的内在必然性 。例如，通过伦理、教化等阶段的矛盾与和解，精神摆脱异化，在宗教和哲学中达到真正的自由。
所谓自由，是指精神总能扬弃外在而回到自身，化"他者"为自我，达到主体与客体的同一性，而这个同一性同时又是"绝对的否定性"，即对于一切外在的"他者"的否定。更重要的是，“精神的自由不是单纯外在于他者的自由，而是一种在他者之内赢得的对于他者的非依赖性——它不是通过逃离他者，而是通过克服他者而得以实现。”
对康德的超越
康德的自由观强调个体摆脱经验他者、通过理性自律实现道德性，但这种孤立路径使道德沦为无法改变现实困境的个体修养；
黑格尔则通过辩证法将道德性重构为社会性实践，主张普遍善与个体意志在互动中达成统一，只有当他者成为自我实现的环节时，自由才能真正获得普遍有效性，从而解决了康德伦理学中个体觉醒与社会现实割裂的矛盾。
比如“道德性”这个东西，我诚然可以摆脱作为他者的经验，自愿决定遵守实践理性给出的义务，但这样得来的道德性仅仅是“我的”道德性，它并没有改变现实中普遍的“不道德”的事实，而这与道德性本身的要求——作为普遍有效的东西——是相悖的。
而黑格尔提倡的是通过他者而获得道德性，这就必须把道德从个人觉悟的问题转变为社会问题，道德在于“意志的概念”与“特殊的意识”的统一，即是说，在于每个人都把共同的善当作自己的善，而这之所以可能，归根结底仍然是因为普遍与个别的对立统一的辩证法。
关于《精神现象学》的理解困境
通过“自我认识”和“自由”这两个根本的规定性，我们可以说把握了精神一般的本质。我们研究“精神现象学”，如果一开始竟然不知道“精神”是什么，那么这里的问题可想而知。
遗憾的是，《精神现象学》并没有提供给我们这样的澄清，而是直到“精神”（最早也得在“理性”）的章节才正式把“精神”当作一个对象来予以讨论，这显然不能弥补之前迷惑带来的理解上的损害。
诚然，谁都知道“感性”“知觉”“意识”等等都是“精神的形态”，但是为什么把它们称作“精神的形态”，这并不是一个自明的问题。如今通过《精神哲学》开门见山的界定，我们对“精神”有了最基础的把握，这对于随后理解精神的“现象学”无疑是十分重要的。