休谟与康德
休谟的不可知论
- 我们对于事物的知识所依据的大多数基本概念如原因、同一、实质等等，特别是因果性，都是虚幻的。
- 我们的知识的唯一源泉就是经验。所谓经验，他和洛克的看法一样，它或者来自我们的肉体感觉，或者来自对我们内部精神过程的反省。我们心外的任何事物的知识，如这座房子，这株树，这颗星等等都来自感觉。
我们心外的任何事物的知识，如这座房子，这株树，这颗星等等都来自感觉。对于我们心灵内部的知识，如我们感到愤怒，则是来自内省。
- 这样得到的经验既不能给我们以必然性，也不能给我们以普遍性。
1.我只能看见或听到或感觉到一个东西是，却决不能看见或听到或感觉到它必定是。
2.在因果关系中也不可能发现任何逻辑的必然性。寒冷使水结冰，但寒冷与结冰之间没有任何逻辑的联系。分析一个三角形的观念使我看到它的三个角之和必定等于二个直角，但没有任何一种对“寒冷”观念的分析能够提供“结冰”的观念。这一个不能作为一种逻辑的必然从另一个中演绎出来。一个人或许会同样地看到寒冷使水化为汽，我们只能等待经验来表明哪一种情况将会发生。
3.经验仅仅表示恰巧在所有我们进行观察的情况下它是真实的，但却有成百万的水结冰的情况是从无任何人曾经观察到的；因此，我们对于它们毫无经验。
因果性
- 包含“必然性”和“普遍性”。
- 因果性等等这样一些观念对于知识来说是绝对必要的。一切科学都建立在因果性的设想之上。
康德的解决方案
- 知识包含着两个部分：感觉和思想
- 感觉：我们以感觉的形式，从外在的源泉那里得到知识的未经加工的原始材料
- 思想：思想是心灵自动的活动，它把未经加工的原始的感觉材料综合加工成知识
这些是自从柏拉图时代以来被普遍公认的。
关于感觉
- 时间是内感觉的普遍形式。
每一个内部感觉的对象，即内省，如感觉与观念，是在时间中的，但却不在空间中。
- 空间和时间是外感觉的普遍形式。
每一个外部感觉的对象都在空间与时间中。
- "2+2=4"和“两条直线不能构成一个空间”这类命题不是分析的，而是综合的
想象中的经验与对一个真实空间的经验具有相同性质，即它是一个显示于我们的意识之前的某种过程，而不是对一个概念的分析。
2+2不是4的定义。仅仅通过分析"4"的观念，谁也不会知道4=2+2。直到经验显示出两个念珠和两个念珠加在一起或别的什么东西两两相加形成四个之前，没有人能够知道这一点。
对于直线的观点无论作多少分析也不能给我们以两直线不能形成一个空间的知识。只有在一个真实的空间或一个想象的空间中才能看出这一点。通常，为了理解这一点，我们无疑要试图去想象两条直线合围成一个空间，但我们发现办不到。
- 这些命题一方面是综合的，而另一方面又独立于经验之外，或者用康德的话来说，是先验的。
如上所述，它们只是在经验中才被表明出来。但一切这些经验所能够给子我们的只是这两个念珠和那两个念珠形成这四个念珠，或者这一对直线不能合围成一个空间。可是，一当这些特殊的事实在经验中被表明以后，我们就超越它们的特殊性而把普遍性与必然性加在它们上面。
- 先验综合的命题来自我们心灵的创造。
空间是外界事物显现给我们的条件。它不是存在于我们之外的事物的形式，它是我们自己的知觉功能的一种形式，它是我们自己心灵的创造物，是我们把空间加诸事物，而不是事物把空间加诸我们的心灵。
我们能够在想象中去掉一切在一个空间中的事物，而这样一个完全空洞的空间却存留着。但反过来我们却办不到：我们不能在想象中去掉空间而事物仍保持存在。
- 感觉有两个源泉。感觉的形式即空间和时间，是认知的心灵的自动产物，感觉的质料是从外面由对象给予我们的。我们没有理由假定除时空外的感觉的其他因素是我们心灵的创造。
这些形式的内容，即这些感觉的材料如颜色、味道等等，不是普遍的、必然的。例如，这朵罂粟花是红的，但我们看不到它所以为红之必然性。它也可能或许是蓝的，我们既不能把我们关于红色的观念扩展到一切事物上去，甚至也不能扩展到一切馨粟花上去。
关于思想
思想是概念式的。概念的功能也是判断的功能。心灵，当它把概念加于对象时，它就是在作判断。因此，思想的纯粹的、无任何感觉因素的形式即纯粹的概念，从通常的逻辑判断中可以得到。
“一些罂粟花是红的”是一个带有感性材料的判断，并且给予我们以带有感性材料的概念“罂粟花”和“红”。但是，“某些S是P”，则是纯粹的形式，没有给我们提供任何感性的材料。但它是否包含着一定的概念呢？是的。首先，它是一个特殊的而不是普遍的命题，它属于多于一而又非全的一类；这就是“多数”的概念。其次，它表明某些东西“是”。这里就包含了真实的概念。
【这个表没必要记，后面就被黑格尔推翻了】
范畴
这十二个纯概念被康德称作范畴。它们如同空间与时间一样，是
- 没有内容和质料的纯形式
- 先于一切经验
- 不是得自一个外在的源泉，而是心灵自身所提供
一个东西可以是也可以不是红的，但它必然是某种原因的结果。它必然是具有一些偶性的实体。它必然是一或多。我们可以设想一个世界没有白色或重量，但不可能设想一个没有同一性、多样性、真实性、否定性等等的世界。
物自身的不可知
上述范畴不适用于物自身，物自身（真实）是不可知的。
物自身不是一个原因，也不是一个实体；它既不是一也不是多；它既没有量与质，也没有关系。
我们所知道的事物只是现象。真实的事物不在时空之中，既无量也无质，也无关系，一句话，对我们来说是完全不可知的。
如果我们想象我们能够知道真实自身，那我们就是在欺骗自己。因此，知识只能停留在经验的世界中，不能再越雷池一步。它不能洞察世界内在真实的秘密。
